楞伽经 122：必须放下有量才能拥有无量，放下有限的生命才能得到无限的法身

楞伽经【五】15

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（五）15

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

【佛告大慧：不如是；无智应是智，非非智，我不如是隐复说攀缘事。智慧不得，是施设量建立，觉自心现量，有、无有外性非性，知而事不得；不得故，智于尔焰不生，顺三解脱，智亦不得；非妄想者，无始性非性虚伪习智，作如是知；是知彼不知，故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我、我所相，摄受计著，不觉自心现量，于智尔焰而起妄想，妄想故，外性非性观察不得，依于断见。】

这一段有得解释了，佛告大慧，不如是，并不是这样子的，并不如是，并非你所说的这样子，叫做“不如是”，并非你所说的这样子，无智应当是智，就是“有智”，不是你所说的“无智”，应当是有智慧。“非非智”，就是在强调确实有智慧，并非无智，确实是有智慧的人，所以意思就是说：佛告大慧，不如是，并非你所说的无智，应当是有智，并非非无智，确定这是一个有智慧的人，我不如是，我不是像大慧你在前面所说的是隐覆，“隐覆”就是，前面的境界被遮盖了，而智没有办法如境，没有办法分辨前境，所以我不如是，前面补两个字才看得懂，“前境”隐覆，我不如是前境被隐覆，就是：智慧能分辨前面的境界，而前面的境界被遮盖了，后面补这句，我刚刚讲的，这句话很重要的那一句，一直讲那一句，说：攀缘事，而说实有攀缘之事，就是以有境，但是，确实有境，但是你却是没有智慧去分辨的意思，说：实有攀缘之事。整段的意思是说：我不是像大慧在前面你所说的，境界前面也被隐盖住，而说实在有攀缘之境界，然却是无智慧，然而，却你说的，所说的无智慧，不是这个意思。

接下来，智慧不得，就是所谓的“智不得于境”，佛所说的智慧不得于境，不是你讲的这样子，并不是你大慧所体会，所了解的这样子，说：前境被隐覆，而说实有攀缘之事，有境无智，不是这个意思。是怎么样呢？“真正智不得”是什么意思呢？了悟了是万法施设量之建立，万法都是假名、假相，无论佛所说的相、名相、万法，都是一种施设，方便的施设量，一种建立，然后，都是觉悟了，了知了自心的现量，因为知道这些佛所说的法都是方便，唯有佛所说的义理是真实的，契入佛陀所说的不生不灭的义理，那才是真实的。契入佛所说的自心现量，那才是真实的。所以皆觉悟了，了知自心现量，有、无，“无有”就是无，这个“有、无的外法”，万法，万法不是“有”就是“无”，“有、无”这些外法，“非性”就是其实是空无自性，非有实性，知而事不得，而了知了万法都不可得，了知了事（万法）都不可得，“知”就是，而了悟、了知了万法不可得，由于万法不可得故，智于尔焰不生，有智慧的人，尔焰的旁边就写“所知境”，这样你才看得懂，有智慧的人，不会对于所面对的所知的外境，绝对不生攀缘跟计着，绝不会去执着眼前所现出来的境界，简单讲，就绝对不会（对）见闻觉知所现出来的色声香味触法，不会去攀缘，不会去执着，意思就是：不会于境上生心，于相离相的意思。

这句话再讲一下，说：知而事不得，了知了万法皆不可得，然后由于了悟了空，万法空无自性不可得，所以有智慧的人，绝对不会于所知境，而多生一念攀缘计着，不于境上生心，决定是于相，决定是离相。然后呢？顺着三解脱法，顺着三解脱，智亦不得，也不会着一个有智慧之相，也不会着一个智相，非妄想者，这不是凡夫妄想所能了悟，于凡夫呢？无始性非性虚伪习智，也就是无始以来，这些万法都空无自性，虚伪，怎么样？“习”就是分别，“习智”这不是真智，就是习气虚妄，含带有习气虚妄的一种分别之智，并非是真如的智，叫做“习智”。就是习气分别的一种智慧，不是真如的智慧。

说：无始以来这些性非性虚伪，这些“有、无”一直染污着，变化种种的习气跟种子，这种分别智，而作如是知，如是解，是知彼不知，这样很清楚的，凡夫的知显然实在是不能了知圣人的知，由于不能了知圣人的知见，故于外事处所，凡夫对相之性还有“无”，“性”就是有，“无性”就是无，妄想不断，这一句话的意思就是说：因为凡夫没有办法像圣人的智慧，圣人的智慧，不是凡夫妄想者，因为凡夫呢？他无始性非性虚伪，习气、种子所得到的那一种，不是真正的智慧，就是分别之智，作如是知，如是解，这样很清楚地可以了解是知，非常清楚地，显然，说：凡夫的彼知，实在是不能了知，由于不能了知，故于外事处所，怎么样？凡夫对于相之性的有跟无由于一直分别妄想不断。

接下来，是佛陀的慈悲，佛以大悲心，如来为以大悲心，为了令凡夫自心现量建立，让他了解这一些法，都是自心现量所建立的，并没有离心有一切外境，都是唯心现量的境界，说我、我所相，凡夫因为执着，非常执着这个“我”，“我所有的相”，摄受计着诸法，而且强列地执着这些诸法，强列地执着，却执着得苦恼、烦恼继续轮回，而不了解，不知道说，这是不觉悟自心现量，你执着，其实只是在执着你那一颗心，你让你清净心化作一种负担，你让清净心化作一种我、法二执，而这我、法二执，是妄想的产物，本来并不存在，所以不觉自心现量。于智尔焰，“智”就是能知之智，“尔焰”就是所知之境，就是于智（能知之智），“尔焰”就是所知之境，而起种种的妄想，由于起种种的妄想计着故，因此对外法之性，怎么样？外性非性观察不得，意思就是，由于妄想计着，所以对于外法之性，“非性”就是非有实自性，无法观察，观察不得，“观察不得”就是，不得观察其究竟之处，意思就是：没有“正智”，正确的智慧，不了一切法唯心现量境界，因此由于观察不得，也提不起正智，因此就起邪见，依于诸法，着断灭见，“断见”就是断灭的恶见，言智为无，而说智本身并不存在，这个就是断灭见，就是否定我们有一个清净的法身，体性啊！依于断灭的恶见啊！言智为无，而说智是不存在的。

我现在把它贯串一遍，你要注意听。说：佛告大慧，不如是，并非你所说的无智，应当说是一个有智慧的人，“非非智”并非无智，简单讲，这是决定是一个智慧的人，我不如是，我并不是如是大慧你在前面所说的，由于前面的境界被隐藏，隐覆起来，简单讲，就是有境，而说实有攀缘之事，就是有实境，却没有办法分辨有境，无智，然而却说是无智，这种情形来讲，智慧不得，佛所说的“智慧不得于境”，是什么意思呢？是因为了悟了，万法都是施设的量的假名、假相，所建立的万法，皆是了悟了自心的现量境界，无论“有”或者是“无”，这些外性的外法之性，非实有自性，知而事不得，了悟了万法皆不可得，叫做“知”，而“事”就是境界，了悟了、知道了万法皆不可得，由于万法都不可得，所以智于尔焰不生，能知之智于所知之境，绝对不生，不生什么呢？不生种种的攀缘，不生种种的计着，不于境上生妄执心，不如境相起妄念，于相离相的意思。意思就是：智于尔焰不生，能知之智于所知之境，不生攀缘，因为了诸法本空，有无不可得，不生攀缘计着，不于境上生心，于相离相的意思，这样子，有什么好处呢？就顺着空、无相、无愿的三解脱门，同时也不着一个智，所以，智也不可得，这样叫做“智不得于境”。

接下来，是佛告大慧说：圣人的究竟智慧呢，非妄想者，绝对不是凡夫，着于妄想的人所能了悟，凡夫无始劫以来，对于万法的性非有实自性，或者是有性、无性，种种的虚伪落于，落入“有、无”，种种的分别的习气跟种子，这种分别智，不是真如之智，而作如是知，如是解，那么这样如是知，如是解，就显然彼不知，显然彼不能了知圣人的境界，由于不能了知此圣人的境界，不能了知万法皆是妄，唯心现量的境界，所以，于外事处所，“凡夫相性无性”就是，凡夫对于这个相的“有、无”呢？“性”就是有，“无性”就是无，凡夫对于相的“有”跟“无”呢？妄想分别从来没有间断。

接下来，是佛开示让大家要修行，佛以大悲心，如来以大悲心，要令凡夫了解自心现量建立，了一切法都是自心现量所建立的，离心无别法，所以，即心就是佛，离心无佛。凡夫由于执着“我”还有“我所相”，摄受计着诸法，连续不断地计着，不觉悟自心现量的境界，对于能知之智、所知之境，而起种种的妄想，连续不断，妄想种种连续地执着故，外性非性，所以对于外法之性，实在是空无自性，由于没有能力去观察不得，“观察不得”意思就是：“不得”就是不得其究竟，由于对外法之性非有实自性，观察不得知其究竟，所以没有佛的正智，不了唯心现量境界，因此就起种种的邪见，依种种所见到的，断灭的恶见而说，言智为无，说：智慧不存在，智不得于境。

【注释】“不如是；无智应是智”：并非如此，并不如你所说的无有智慧，应是有智。“非非智”：并非非有智；亦即（也就是）并非无智。“我不如是隐复说攀缘事”：我不如是由于前境隐蔽，令凡夫不能了知，即说：实有所攀缘之境事，然却没有能力去分辨，没有分别，所以然却说无智。以上为总斥大慧所说之执“有境无智”。有实在的外境，却没有能力去分别它，叫做“有境无智”。这个就是“智不得于境”，两个解读完全不同。“智慧不得，是施设量建立”：底下是佛所讲的，我如来所说之（的）智慧不得于境者，并不是大慧你所说的，我所讲的“智慧不得于境”，是什么意思呢？是指了悟一切法皆是假名施设量之所建立，并无实体可得；亦即（也就是），以智慧来观察之，不执境为实有，故（所以说）说智不得，并非有而不得，并非有实在的外境而不得智，并非有而不得，并非有实在的外境而不得智慧，不是这个意思，而是以其非实有而不得；意思是：非实有之实境，因为境空无自性，以非实有实境，所以智亦不得（故不可得，）所以“智不得于境”是这个意思，是名“不得”。此则大异于大慧所误解者，大慧以为境为实有，只因种种因缘所障而不能得，故（所以）称为不得；而反以此谬误之智“不得”而说成是“无智”。简言之，“不得”是智，是圣人以甚深智慧观察，了法无相、无实自性，皆不可得，因此在这“不得”之圣言量本身，即（就）是甚深智慧。而凡夫不了此，见相，计著，欲有所得，反而计“有所得”名智；若说“不得”，彼反以为是无智，如是颠倒见，故生流转。

“觉自心现量，有、无有外性非性”：觉了一切诸法皆是自心现量，有与无等一切外法皆非有自性。“外性”，外法之性，即（也就是）外法。“知而事不得”：以如是了知，知一切境界皆不可得，以无自性故。“事”，即（就是）心所攀缘之境界。“不得故，智于尔焰不生”：以了境不可得，故（所以）境不牵心，心不缘境，心境两忘，在这里，有个特别的提醒你，什么是真正的修行？也就是，于一切境界，了诸法本空，不会牵挂于心，这个是大修行人，所以，故境不牵心，意思就是：这些外境不可能去伤害你的清净心，不增不减的真如自性，你永远都是保持这样的清净心，而我们众生是牵肠挂肚啦！所以，境不牵心，心也不会去缘外境，为什么？妄想心不可得，所以，心不必缘境，心境两忘，因此圆明寂照之智于尔焰境便不生妄想攀缘计著，（也就是）亦即不于境上生心，于相离相，如如不动。

“顺三解脱，智亦不得”：因此随顺法性诸位！这里还要提醒，“法性本空”的意思，随顺法性，要不然，就随顺真如，这是大修行人两股力道，你一定要随顺法性，“法性”就是相相本空，要不然，就随顺真如，真如不增不减，随顺两股力道，单刀直入，就进入佛的领域，所以你修行要随顺法性，所以为什么要恒顺众生？注意，“恒顺众生”这句话什么意思？恒顺众生，我们要随喜功德，要恒顺众生，“恒顺众生”这句话什么意思？就是恒顺真如，因为有真如心的人，他可以顺一切众生，所以恒顺众生，其实就是恒顺法性，恒顺真如自性，为什么叫你随喜功德？因为喜悦是生命的本质，没有喜悦的心，我们的生命变成枯燥无味，缺乏生机啊！所以喜悦是生命的本质，所以我们要随喜功德，那随喜为什么有功德？因为喜悦是生命的本质，就是真如，意思：恒顺众生，就是恒顺自己的真如心，那么你有真如的心，你就可能顺应一切的众生，简单讲，你的心就很有智慧跟弹性，因此随顺法性而入三解脱门，“法性”就是本空的意思。本来真如，然于此解脱门，智也不可取，智亦（也）不取得：以有取得，即非空、无相、无愿解脱。以上为如来开阐以无所得而了妄、契真、证三脱门的自证境界。

“非妄想者”：谓如是圣智不得之境界，非如愚夫之所妄想者。“无始性非性虚伪习智，作如是知”：“性非性”，就是有无。“习”，就是熏习。“智”，虚妄分别之智，非真智。谓凡愚由无始世来，对诸法之有性非有性，以虚伪熏习，妄分别智计著，而作如是知解。“是知彼不知”：如是之知解，即（就是）显示彼实不了知。“故于外事处所，相性无性，妄想不断”：由于不了知此无知之知，故于外事的境界处所，及其相之有性无性，妄想分别不断。妄想分别不断，就是众生的特质。众生的特质，就是妄想分别不断。在座诸位！你今天你来学佛，无论学一天，学一年…学十年，你总要受用，诸位！你要拿出成绩给师父看看，是不是真的这个团体里面，真的如如不动而不取于相，你既然说你听法很受用，那你要证明给师父看看，证明给佛祖看看，我真的有内证的功夫，而且我也超过五十岁了，再不这样做，就是继续生灭，就是继续轮回，只这一念要坚持到临命终，都是无所住，无念、无住、无相，诸位该是拿起来证明一下你的能力了。

所以，在座诸位！不管你是哪一组的，是厨房组的，是布置组的，是内坛，是外坛组的，是行堂的，做给佛祖看看，是不是真的能够如如不动，不取于相，我在佛教里面受用，那你证明一下，喔！从今以后，在十月份的水陆大法会就快到了，再看看内坛、外坛，有没有在那里吵架的，再看看啊！是不是？你要证明啊，拿出证明啊！这一关过不了，生死难了，对不对？你要证明看看，你是不是无论受尽什么委屈，你一样地，欸！如如不动，有什么事反应给最高的领导知道，对不对？你在任何的时间、空间，都不感觉委曲（屈），我做得很喜悦，我说那个人，真的契入真如，煮那个大锅饭，还越煮越有智慧，越煮越消灾解难，喜悦的心一直产生，我今天能够跟几千人结善缘，煮得流汗，就算流血，我也是这么的喜悦，就像师父这样，我这四十年是这样子的，日以继夜的阅读三藏，我敢说在这个世界上，现在是说所看的书，要用这么长的时间，不敢说没有啦！但是，很少，那我们也是证明，我所有出现喜悦，统统是一颗喜悦的心，我没有说，我今天我觉得没有喜悦，我每次说法，我都非常地喜悦，懂得分享，我们有了一点年纪，就是一定要证明出来，你真的有功夫，对不对？你不能说，说一说，嗯！听了觉得很好，对不对？我听了很好，明天来依然故我，别来无恙，都没有一点改变，不可以的，现在是你证明给师父看一看了，真的，你要证明，出家众啊！我们上人这么辛苦的，这样讲经说法，我证明给师父看一下，我真的如如不动，真的不取于相，我该做的责任，我一点都不逃避，该做的也去把它完成，（师父伸大拇指）真的是佛弟子，欸！不要常常讲，我现在是因为修忍辱行哦！要不然我就修理你哦！我跟你说喔！这样这个如如不动，啊！又跑掉了。现在，诸位！如果你进入佛门十年、二十年，该是你证明的时间了，证明给师父看一看啊！成绩拿出来了，该是你拿出成绩单的啰！

“自心现量建立，说我我所相，摄受计著”：谓如来为令凡愚觉了一切诸法皆是自心现量之所建立，故为之说：凡夫以著我我所相，而摄受计著诸法。“于智尔焰而起妄想”：“智”，就是能知。“尔焰”，就是所知。谓愚夫于能知之智，以及所知之境，起妄想，种种计著。“妄想故，外性非性观察不得，依于断见”：以妄想计著故，于外之性非性，观察分别而不能取得，不能证得,“不能取得”就是不能证得。那么佛的真智，没有办法证得佛的真智，真正的智慧，就遂起邪见，依著于断灭恶见，言智为无。

【义贯】“佛告大慧：”并“不如是”，并非如你所说的“无智”，而“应是”有“智”，并“非非”有“智；我”并“不如是”以前境“隐复”，令智不得，而“说”实有所“攀缘”之境界“事”，然却无智。我所说之（的）“智慧不得”者，是指了悟一切诸法皆“是”假名假相“施设量”之所“建立，觉”了一切诸法皆是“自心现量”，所见之“有”与“无有”等一切“外”法之“性”皆“非”有自“性”。此即是如实了“知而”见一切“事”境界皆“不”可“得”，以了境实“不”可“得故”，境不牵心，心不缘境，故“智于尔焰”境“不生”妄想，心境皆寂，因此能随“顺”而入“三解脱”门，然于此解脱，以“智”慧观察“亦不得”其量。如是之圣智究竟不得少法之境界，“非”凡夫“妄想”所及“者”，因为凡夫有妄想，诸位！妄想就是量，为什么叫“无量无边”呢？因为佛没有妄想，佛没有妄想，就无量无边，用哲学的一句话，就是：你必须放下有量，你才能拥有无量，从另外一个角度讲，你必须放下有限的生命，才能得到无限的法身，就是这个意思。放下“有限”，才能拥有“无限”放下“有量”，才拥有“无量”，佛为什么讲“无量无边”，“不可思、不可议”？为什么？因为他没有妄想嘛！他没有数量嘛！

所以生命，因为看到的都是“有量”，这个时候虽然是妄想，当体即空，我们放下“有量”，而得到“无量”，我们生命被束限了，我们现在放下有限的，就是妄想，放下妄想，就得到真如的智慧，所以放下“有限”，就变成“无限”，因此学佛是学什么？学这个无限的法身慧命，没有任何一股力道，可以障碍你的法身慧命，因为限制，仍然起自于内心里面妄想，所以我们把生命拘束住，限制住，因为离不开见闻觉知的妄想，所以要做一个圣者，简单讲，就是不要被相黏住，不可以被妄想黏住，你只要牢牢背着这一句话，当你外面去看人家在跳舞，很多人热闹，这个是不是相？是！那就离一切相，即名诸佛，放下，今天的争吵不休，是不是生灭的东西？今天争吵的东西，都是生灭的东西，生灭的东西，你就是要放下，因为生灭的东西就是不究竟，你要的是不生不灭的真如自性，既然争吵的都是生灭的东西，那没有意义，没有意义，那就放下，真如就显现出来了。喔！修行也有这样简单的事情哦！很简单哦！只要去做就会哦！是不是啊？很简单啰！是不是？所以说，喔！如果你悟道，随手拈来都是法，都是那么地纯真，都是那么地美好，都是那么地安祥，所以非凡夫妄想所及者，凡夫的妄想，就是把“无量”变成“有量”把“无限”变成“有限”，“无相”变成“有相”，就是这个，众生就是这样。

以愚夫由“无始”世来，对一切诸法之有“性、非”有“性”，以“虚伪”熏“习”不实在的熏习，怎么样？所成之（的）一种妄分别“智”这个是种子习气所构成的妄想分别智，一种计著，而“作如是知”解；而如“是”之“知”解，即显示“彼”实在是“不”能了“知”佛的境界；由于不了知此知之妄，“故于外事”境“处所”，及其“相”之有“性无性，妄想”分别“不断”。如来以大悲心为令凡愚觉了一切诸法皆唯“自心现量”之所“建立”，故（所以）为“说”凡夫以著“我、我所相”，而“摄受计著”诸法，“不”能“觉”知唯是“自心”所“现量”，致“于”能知之“智”及其所缘之“尔焰”境“而起”种种“妄想”计著；以“妄想”计著“故”，因而于“外”法之“性非性”(有无)“观察”分别，然而却“不”能“得”知其究竟，遂起邪见，于是“依”著“于断”灭恶“见”，言智为无。

在这里，你要补充一下，修行，你要抓到重点，重点就是“无相”，那么，再来重点是什么？你一定要把“放下”，变成你的习惯，一般人都是把“执着”变成习惯，你现在不一样，就是放下，我今天我就是不管它，以前，有一个人，就是“百不管”，什么都不管啦！“百不管”，女儿嫁了一个不好老公，放下，她就嫁了，不然怎么办？百不管啊！隔壁怎么样…怎么样发生～嗯！不管，百不思，百不管，她就什么都不管，当然这个只是一个例子，是一个方便的例子，现在讲到修行的层面，你就把好的习惯，变成一种怎么样？你每天的一种生活，把“放下”变成一种习惯，把“离相”、“放下”，“离相”变成一种“彻底”，因为这样才有将来，要不然搞了几十年，还无法离相，你还要搞到什么时候啊！我如果能够离相，不就是当下就离相，喔！真的，所以借着种种的理由来愤怒，这个就是不能离相，这很简单，那个人侮辱我……，圣人怎么会有这种事情？本来就是空性的东西，本来就空的东西，哪有这个？是不是？是因为他怎么样……怎么样，所以我今天起烦恼，好像你的起烦恼是有理由的，诸位！这个也得放下。

所以，受到委屈的人，不要去平反，直接就见性吸收，就不需要平反，就真的平反，你要平反，你就会起生灭的论断，喔！今天哪一个人冤枉我了，笑一笑，没这件事，我确实没这样做啦！我受得了这个委屈，就当作修行，所以没有学佛的人，受到委屈可以平反，他会伸诉，要我们在生活当中，是食衣住行啊！行住坐卧，人与人之间相处，有很多的落差跟误会，在座诸位！直下，你就吸收，无诤、无念、无相、离相，佛立刻现前，你就是活生生的一尊佛啊！你，活生生的一尊佛！心可以雕塑成众生，心也可以把自己雕塑成一尊佛啊！金光闪闪，你离相不就正是佛了，对不对？佛是自心作，外面哪来佛？佛不是自心性作吗？喔！那你现在了解了，对境，完全如如不动，佛就现前。嗯！一尊佛来啰！对不对啊！你看，佛法现在开始受用，就落实到真的功夫，因这个才有将来啊！

871页【尔时世尊欲重宣此义，而说偈语：有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。】

尔时世尊欲重宣此义，而说偈语：有诸攀缘事，如果说有实在的外境，攀缘的外境，“攀缘事”就是攀缘外境，“事”就是外境，如果说实在有所攀缘的外境，智慧不能观察到，此是无智，非是有智，这是一种凡夫妄想计着者说，为着境为实者说，那么，若如阴、界、入，诸法异不异，“于不异”就是跟前面的那一段，异或者是不异，若对这个五阴，阴、界、入诸法异不异，于不异相性，“相性”就是自、共相，是自相、共相，智慧不能观察，障碍或者是远近而不得智，怎么样？作如是说，是名为邪智，非有真正的智慧，或者老小、诸根不具、心冥，而智慧不生，因此说无智，而实有尔焰，“尔焰”就是所知境，而说实在是有外在的所知境，却说无智，是亦说邪智，意思：这个也是一种邪智，这个意思就是随境的有无，但只是妄想，真智是不随境界的生灭的。

那么整句的意思是说，如果说实在有所攀缘外境，智慧不能观察，这个是无智，非有智，这是凡夫妄想计着者说，是着于境界才这样讲，若于阴、界、入的异与不异，自、共性相，智慧也不能观察，种种的障碍或者远近，而不得智，作如是说，还是邪智，不是真正有智慧，或者老小、诸根不具、心昏冥，智慧不生，因此说是“无智”，而实有所知境的尔焰境，这样说也是邪智。

【注释】“有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智”：“事”，就是境界。谓若言实有所攀缘之境界，而智慧不能观察见之，即说此为无智，或非有智。“智慧不观察”即颂上“智不得”。“是妄想者说”：是为妄想计著见者说，非智者之言。以计有外境可缘著，是凡夫之智；了境唯心者，是正智之智。这一句还有补充，既然了境唯心，都是我们的心，所以，我要让我自己好的，过好日子，当然是发好心、说好话、做好事，既然是唯心嘛！所以说：善待这一颗真如心，恒顺法界性，你听过这一句话吗？善待真如心，随顺法界性，所以修学佛道的人，不但很有修养，又很有智慧，不但是很有修养，所以，善待真如心，恒顺法界性。没有一个人（学佛的人），天天跟人家起冲突的。“于不异相性，智慧不观察”：“相”，就是自共相。谓若于阴界入诸法异、不异之自共相之性，智慧不能观察而得者。此即颂上“若不觉自共相异不异，智不得者。”“障碍及远近，是名为邪智”：或者是由于种种障碍、及太远、太近等所致，而不得者，亦（也）是无智。作如是说者，名为邪智，非真正的智慧。“老小诸根冥，而智慧不生”：或言（者是）由于年纪太老、太小，以及诸根不完具，或者是心昏冥等，而令智慧不生，因此说无智。

“而实有尔焰，是亦说邪智”：而同时却言实有所知之尔焰境界，如是说者，亦（也）是邪智妄计。盖以随境有无，但是妄想；真智者，若真的是有智慧，即不随境生灭。这一句你要画双红线，你时时刻刻要用到的，真的有境界，绝对不会执着于生灭的假相的境界，问问自己，你现在面对境界是生灭的吗？比如说：你今天被骗了一万块，诈骗集团叫你怎么样，你的账户被引用啦！怎么样…怎么样，你要汇一万块，假设说，一万块骗走了，假设说，你会不舍得啊！对不对？但是如果你有真的智慧，喔！以后你稍微注意一下，因为钱已经到他的账户了，你也拿不回来，要不然你要怎么办啊！好，骗走了就骗走了嘛！但是我们有一个他骗不走的，就是真如智慧，我的钱统统都被骗走了，怎么样？可是我还有真如智慧啊！喔！你找到了真如智慧，知道：我有一天也要闭上眼睛，所以这些生灭的东西，你还是要放下，真实的智慧就产生，当然我们还是要好好地，保障我们个人的正、依二报，因为我们要做很多的善事跟功德嘛！所以真的有智慧的人，就是绝对不会随境界的生灭，因此随顺真如，则有大悲心啊！因为他看到法法平等，他不会用分别心对待众生，见真如者，则有大悲心，他一定有大慈悲的心，他面对每一个众生，都是如此地善待，如此地宽恕。

【义贯】“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：若言实“有诸”所“攀缘”之境“事”，而“智慧不”能“观察”而见，即说“此”为“无智”、或“非”有“智，是”为“妄想”计著见“者说”，非智者所道。若复言“于”阴界入诸法，异、“不异”之自共“相”之“性，智慧不”能“观察”而得者，即说是无智，或是由于种种“障碍及”太“远”、太“近”等所致，而不得者，亦（也）是无智；如“是”说者，“名为邪智”，非为真智。或言由于太“老”、太“小、诸根”不具、及心昏“冥”等，“而”令“智慧不生”，因此说无智慧，“而”同时却言“实有”所知之“尔焰”境界，“是亦说”名为“邪智”，非圣言也，以正智不随境界生灭故。这一句可是非常非常地重要，意思就是：真正的有智慧的人，你不会看到了相而起大愤怒，出家人啊！出家人，除非你是菩萨示现的，出家人啊，要很小心，你修了十年、二十年……，你那一天起了大怒、起了嗔恨，就表示：你这个人从头再来，何以故？无明卡住了，这不是一下子可以改变过来的，所以说，出家人起贪、嗔、痴，也是说不过去，自己不能约束自己的行为、三业，你如何去感化众生呢？

【复次大慧，愚痴凡夫，无始虚伪恶邪妄想之所回转，回转时，自宗通及说通，不善了知，著自心现外性相故，著方便说，于自宗四句清净通相，不善分别。】

说：复次大慧，愚痴的凡夫由于无始世以来虚伪恶邪妄想，由于无始世以来，因为自心所现的虚伪恶邪见，种种的妄想之所回转，就是真如被转动变成无明，回内转外，所以，内心世界失去了，失落的世界，失落的内心世界，我们却拥有外在的世界，佛刚好相反，放下外在的世界，拥有内心真实的世界，众生都是失落的内心世界，处在一种盲动，真正的真如世界看不到，所以回内转外，回真如心转着于外境，回转，回智慧变成生灭的意识心，就是转净为染，为生灭，追求生灭的这个意识心，转智为识，转净为染，这个就是“回转”。怎么样？自宗通及说通，自己本心本性本自具足的，哇！结果不了解，三藏也不通，自宗通，“宗通”通佛的心宗，“说通”说三藏十二部，所以一个出家人要具足两通，通宗不能教，开口野人笑，通教不通宗，如水灌竹筒。不通啊！他就没有悟明心性啊！他就不通，怎么灌也不通，对不对？文笔写得很好，或者是文字搞得很棒，没开悟，通教不通宗，如水灌竹筒，怎么灌都不会通，这水怎么灌都不会通，知道吗？通宗不通教，开口野人笑，我开悟了，可是我很懒惰，我不看书，结果一些名相都讲错了，甚至连“三有”[1]、“九有”[2]、“二十五有”[3]，都不知道这个在讲共同一件事情，是不是？是啊！就算你开悟了，你也要经教啊！只有宗通，要教也通啊！所以啊！出家众喔！我这些徒弟或者内、外众，都没关系，要记得，因缘不够成熟的时候，你出去上台，记得，会闹笑话的，你不要以为台下那些都是傻瓜，那些都是佛学院的教授师，我没有三两步七仔（功夫），你试试看，Try snd test，你一下子就OUT（出局）了，真的，所以你要真枪实弹，你上台，没话说，百问不倒，是不是？你真的见性，就是这样子嘛！

所以这些法师们，勉励勉励，这一条路师父走过来的，所以师父这一辈子，差不多都处于静态的，所以那一天，佛学院来，一百多位法师来，我也是跟他这样讲啦！我从小学一直念书，念了二十几年，再来是佛学院，出家以来几乎都是静态的，说起来，我不够慈悲啦！外面一直邀请，实在没办法去满人家的愿，但是我们有远见，希望看到未来的整个佛教能够兴盛，哎呀！这么好的经典，没有人讲，那我们发发心，我们有这个能力，如果有这个实力，为什么不去做呢？是不是？今天不做，明天就会后悔，就做呗，做，就要牺牲啊！就框住自己的生活跟责任，所以我的生活就变成这样子，所以说：我这几十年来的生活，就是几乎处于静态的，要不然你这样子，你大藏经根本看不完，你没有办法，要通宗，你要通教，那个要下多少功夫啊？对不对？你听到这一本，你就知道师父的经教要下多少时间，喔！所以说我们要了解，回转的时候就是，转智为识，同时转净为染，这是出家一定要宗通，还有说通，那么在家居士不是说法啰！那么当然就是，如果能够悟明心性，能够说法就更好了，由于不善了知宗通，还有说通，一者，不了宗通，所以着自心现的外性相故，一者，不了宗通，所以，就执着自己心所现的外境，二者，不了说通，执着种种的佛所讲的，方便的言语或者文字，着于种种的法、种种的相、文字相，说：佛说法是为了解脱，他却执着于方便，“着”就是执着于方便的言说，方便的文字、方便的法，简单讲，二者，不了说通，执着于方便的言说，言教当中的文字跟章句，执着这些法，所以说：学佛，你书看了很多，越骄傲，就越糟糕，离你的本性就越远，所以，在座诸位！你有实力的人，也不会因为你谦卑而减少，你没有实力的人，也绝对不会因为你的狂妄而增加，你要牢牢记住师父这一句话，这一句话不是哲学家讲的，是我所讲的，是师父讲的，你有实力，你也不会因为你的谦卑，而减少你的实力，如果你没有这个实力，你也不会因为你讲大话，你就增加你的实力，实力才是成功的基础、基石，慢慢地，人家就发现你的香，你的味道，慢慢地就出来，不必自我浮华夸大，你有能耐，你有能力嘛！

接下来，于自宗四句清净通相，就是自心宗本来就离于种种的文字，种种的四句，“四句相”，有、无、亦有亦无、非有非无，这些四句相，就是离一切种种的假相假法，所以“于自宗”就是自心宗，本离于四句的清净通相，就是无相，“不善分别”，就是不能善分别明了。

这句话贯通一下，复次大慧，愚痴的凡夫由于无始世来，自心所现的虚伪恶邪见妄想之所回转，回内转外，回真如心，转攀缘外境，回转的时候，变成转智为识，转净为染，自宗通，自己通佛的心，不了解、不能了悟自心性，不生不灭的心性，也不能通达藏经三藏，以及说通，不善了知，完全不能了悟，一者，不了宗通，着自心所现的外法的性相故，二者，不了说通，也执着佛所设立的种种方便语言相，在佛的教言当中，执着文字章句以为真实，拿了这个，就变成到处要跟人家对杠、对辩，那这个刚好与佛道背道而驰，学真如是要降伏自我的，不是找别人麻烦的，于自心宗离四句的清净通相，不能善了知，“四句的清净通相”是什么？离有、离无，离非有非无，离即有即无，怎么样？就是清净的无相的意思，离有相，离无相，离亦有相亦无相，离非有相非无相，就是统统离，简单讲就是清净无相的意思，所以于自心宗离四句的清净通相，不能善分别明了。

【注释】“回转”：回向转变，谓回内向外，转智为识，转净为染。“自宗通及说通”：即（也就是）自心本具足之宗通以及说通。“著自心现外性相故”：执著自心所现外法，为实有实无，这是因不善了知宗通相所致。“著方便说”：执著如来以智慧方便所立之言说之教，此为以不了说通之所致。意思就是说：凡是对如来所说的法，而对立、互相毁谤，都不明了佛的那一颗真心，佛陀教你悟到不生不灭那一颗真心，是叫你解脱，不是叫你对杠的。“于自宗四句清净通相”：“四句清净”，即离于四句之义，以离四句，故得四句皆净，而不染著之。谓于自心宗本离四句法之清净通相，不能了知。

【义贯】“复次大慧，愚痴凡夫”，由于“无始”世来，为自心“虚伪恶邪妄想之所回”向“转”变，当其“回转时”，即令其于“自”心本有之“宗通及说通，不”能“善了知”：一者，以不了自宗通，而执“著自心”所“现”之“外”法“性相”为实有实无“故”；二者，以不了说通，因而执“著方便”言“说”教中之名字章句，而“于自”心“宗”本离“四句”法，离过绝非、“清净”无相之“通相不”能“善分别”明了。

【诠论】这是如来作结论说，由于不善宗、说二通，才会如是谬兴问难。大慧方才举智不得之义为问，不知所谓智不得，是说心境既空，智体亦寂，称为智不得；反而说是智不能觉知诸法之一异等相，或由于山壁等外障、老小盲冥等内障，智不知境，称为“智不得”。如来答以：知“无得”之知，方是真知。因此在此作结论说：凡夫之所以不知圣智之知，而谬以为无智者，盖由于凡愚自无始来，由虚伪妄想分别之所回转，因而于本有之自宗通与说通，变成不能了知，以不了知故，而执著自心所现境界，及著言说，因此不能善入离过绝非，清净之实相境界。

【大慧白佛言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨，善于二通，来世凡夫声闻缘觉，不得其短。】

这个“短”是偏废的意思，换句话说，必须不能偏于宗通或者说通，这两样统统要，诸位！为什么师父说听经闻法很重要，为什么？像你这样一直念，阿弥陀佛……，你“说”不通啊！你三藏十二部的经教，你不知道啊！是不是？有的人说，嗯！师父！我年岁太大了，我们没有这个能力，说得也是，那你就好好的念佛，也不为过，师父也随喜来赞叹你，我是说，这些年轻人、比丘或者比丘尼，或者是这些护法居士，你还有一点本钱，就是年轻啊！或者是读过不少书，或者是有佛学相当的经验，那千万不可以空白，在这个世间，绝对不是念一句“南无阿弥陀佛”，可以解决任何事情的，你要搞清楚的，要这样子的话，大家统统念那一句阿弥陀佛，对不对？经教不通，心性不明，那佛教、佛法谁来传呢？我去台大上课，你在台上跟人家讲，你念“南无阿弥陀佛”就好，台大的学生怎么会相信我的？是不是？我去清华大学上课，就有一个学生问我，师父！为什么要念“阿弥陀佛”？人家第一句话就问你了，是不是？阿弥陀佛在哪里？就开始起疑问了，是不是？这些知识份子，哪有那么好教的？说：你就念佛就好了，对不对？要不然能怎么样？再接下来，我说我不会啊！我师父就这样讲啊！就教一句“阿弥陀佛”，所以这个世间不是念一句“阿弥陀佛”可以解决的，佛法有广泛的各个根器的，立场不同，那如果说年岁大了，来不及了，那就好好念佛，我们也随喜，也赞叹，如果说你才二十几岁，你是不是要给自己一个解脱的机会，当生就成就了，很多人都对自己失去信心，我这一辈子可能没机会开悟了，没有希望了，我乾脆集中火力来念佛，阿弥陀佛…，不是错，如果真的能够念到一心不乱，那没话说，师父也赞叹你，但是他不了解“解如目、行如足”，慢慢解，你念这一句佛号，越来越清凉，你道理懂嘛！你是一个文明人，讲道理嘛！修行佛法，能够蛮干吗？不行，不行就要做一个文明人，文明就要教育啊！佛法的教育就是这样子，教育可以把一个野蛮的人，变成一个文明的人，教育可以把一个烦恼的人，转变成智慧的人，所以念佛还是要有智慧嘛！

接下来，简单解释一下，说：大慧白佛言，这一段接下来，此处宗通，还有说通呢？是唯佛自证，不同于三乘，三乘没有这个能耐，佛是我们的模范，我们不能说，我们没有办法达到佛的境界，而不学习，不行，我们还是要向佛学习。大慧白佛言，诚如尊教，惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨，善于二通，来世凡夫、声闻、缘觉，不得其短，“不得其短”就是不会偏废，换句话说，你必须宗通，悟明心性，你必须说通，通达三藏，你做多少算多少。

【注释】“来世凡夫声闻缘觉，不得其短”：“不得其短”，“短”，就是偏废之义。谓于宗通而于说不通，则其短在于不能善化导他人；于说通而于宗不通，则其短在于自行不得其旨；二者俱通，则无有短少。此谓于未来世，教化凡夫，二乘，令于此二通无有偏废之短。

【义贯】“大慧白佛言：诚如尊教；惟愿世尊为我分别”开示“说通及宗通”相，令“我及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，善”通达“于”此“二通”法，而于未“来世”，以此二通法，教化诸“凡夫、声闻、缘觉”，令于此二通平等修学，“不得其”偏废之“短”。

【诠论】前面大慧菩萨已问过宗通与说通，此处为什么再问？前面的宗说二通，是通于三乘的，如前面经文所说：“一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相，谓宗通及说通。”而此处的宗说二通，却是佛所（的）自证，最高的境界，不共三乘的，如下面经文所说的；“三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。”这个意思是告诉你，所有的出家众，我们以佛为模范，你就必须要宗通还有说通，不要蛮干，但是问题，那个人福德、因缘具不具足，当他亲近某一个所谓的善知识的时候，他认为那个是对的，那他这一辈子，他就不会想这样做了，他认为师父已经给我很多了，他的启发我也很满足了，就卡在那个地方，叫他打开心扉，打不开，所以这要善根、福德、因缘，才有办法想到说，嗯！经典讲得这么清楚，要宗通，还要有说通啊！简单讲，就是悟明心性有多么地重要，听经闻法、通三藏，有多么的重要，师父在这里就没有偏废啊！我一直教你开悟见性，然后教你要听经闻法，说通、宗通这里都具足啊！上面已达三乘之通相，此处更进一步，求于如来自行之境界，以期达于究竟。

【佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。】

“所应”就是所相应，为说种种众具，什么叫做“众具”？众善具足，契经，“契经”就是契理还有契机，契理、契经，对不对？如果只有契机，不契理，都是闲言语，所以要契机，还要契理啊！为说种种众善具足的契理契经，是名“说通”，意思就是说：佛的一切经典，初善、中善、后也善，启示我们，所以经典都是初善、中善、后善，就启示佛弟子，就是：说法一定要善的才说，对众生有利的才说，对机者才说，什么叫做“有智慧的人”？在对的时间、对的空间，做对的事情，说对的话，这是“有智慧的人”，什么叫“做没有智慧的人”，在对的时间、对的空间，却说错话，什么叫“做没有智慧的人”？在错的时间、错的空间，却讲得头头是道，这样有用吗？没有用，什么叫做“有智慧的人”？在对的时间、对的空间，说对的话，做对的事情，还得掌控时空呢？

【注释】“说通”：谓有二义：一、于一切言说之教皆通达之义；二、说了令人通达之义。说通旨在利他。“随众生心之所应”：“应”，就是相应。为随顺众生心之所相应者。“为说种种众具契经”：“众具”，就是众善具足，所谓初善、中善、后亦善。在座诸位！这里还有一个涵义，就是：你今天你是个佛弟子，无论刚刚初、中、后善，待人处世，统统要以善为出发点，那一颗心无论初、中、后，统统是善，就是不改变初衷，所有的经典，也是初善、中善、后善，意思就是：没有一部经典是不好的，“契”契理契机。契理者，谓妙符中道；契机者，谓巧应三根。上、中、下，又，众具之义，亦为理无不赅，机无不摄之义。

【义贯】“佛告大慧：善哉善哉”汝能作是问，“谛听谛听，善思念之”，吾“当为汝”解“说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：”过去、未来、现在“三世”诸佛“如来，有二种法通”：所“谓说通及自宗通。说通者，谓”能“随众生心之所”相“应”者，而“为说种种众”善“具”足之“契经，是名说通”。

好！我们今天，五点四十了明天再上一课，上一天，我们连续上九次课，六、日、六、日、六、日、六，这样子连续上九次啊，你看我们水陆法会的时候，你看，水陆法会前面一个月，停了，水陆法会讲完了，又停了，上一点课，又农历年，农历年再上一下，再来就是元宵，元宵再上一下，要接近三月了，梁皇，梁皇，又休息一下，端午，就扣东扣西，都扣光光了，所以这段时间刚刚好，连续九次课，这样实在有够好，为什么呢？因为我的责任要完成了，要完成了。

好，我们来回向：请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母。花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣。好！下课！（未完）